土著知识提供了解决方案 但其使用必须基于有意义的合作

随着全球环境挑战的增加，人们和社会越来越多地从土著知识中寻找解决方案。

土著知识对应对气候变化特别有吸引力，因为它包括悠久的历史和关于如何与自然共处以及如何作为自然的一部分的指导。它还基于对环境生物和非生物方面之间相互作用的整体理解。

然而，如果没有与土著社区进行有意义的合作，对土著知识的使用可能是象征性的、榨取性的和有害的。

我们新出版的作品探讨了kaitiakitanga的概念。这通常被翻译为监护、管理或“代际可持续性的原则和实践”。

我们希望鼓励受过西方培训的科学家与毛利人合作，并在保护和资源管理工作中有意义地承认毛利人的价值观和知识。

凯蒂亚基坦加不仅仅是监护权

土著知识包括世界各地土著人民数千年来发展的创新、观察以及口头和书面历史。

这种知识是活生生的、动态的和不断发展的。在新西兰奥特亚罗瓦，毛利语是毛利人发展的独特知识。它包括文化、价值观和世界观。

kaitiakitanga的概念经常(错误地)用于Aotearoa的保护和资源管理。在我们的工作中，我们强调了kaitiakitanga如何与其他概念有内在的联系。很难直接翻译这些概念，但它们包括tikanga(毛利习俗)，whakapapa(家谱)，rangatiratanga(主权)等等。

kaitiakitanga和保护之间的主要概念差异之一是，对于kaitiakitanga，我们考虑成为te taiao(环境)的一部分，并相应地管理我们的关系。保护的特点是人类管理环境，就好像他们与环境分开一样。

尊敬的大法官乔·威廉姆斯(Joe Williams)将kaitiakitanga描述为“照顾自己的义务”，表明人与环境之间的内在联系。

我们告诫不要对kaitiakitanga进行简单化的定义。他们经常将其与文化背景分开。简单的定义减少了概念的丰富性，也没有认识到kaitiakitanga如何概念化和实践的差异。

相反，我们鼓励受过西方培训的研究人员更深入地了解支撑kaitiakitanga的概念，并与mana whenua合作以进一步发展理解。

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